Tabla Ouija

por Joseph P. Laycock

Tabla Ouija
Tabla Ouija

A estas alturas, la mayoría tiene nociones vagas de la narrativa de terror del tablero de ouija, en la que los espíritus demoníacos se comunican con los niños, incluso los poseen. El director Mike Flanagan promueve este tropo en su nueva película ” Ouija: Origin of Evil “. Ambientada en 1967, una viuda y sus hijas se ganan la vida estafando a los clientes que buscan ponerse en contacto con sus seres queridos fallecidos. El negocio familiar es relativamente inofensivo hasta que la hija menor descubre una vieja tabla Ouija, intenta contactar a su padre fallecido y en cambio es poseída por espíritus malignos.

La tabla Ouija, sin embargo, no siempre tuvo esta siniestra reputación.

De hecho, la tabla Ouija se desarrolló a partir del espiritismo, un movimiento del siglo XIX conocido por sus puntos de vista optimistas sobre el futuro y el más allá. A medida que la popularidad del espiritismo decayó, el tablero Ouija surgió como un juego de salón popular; Fue solo en el siglo XX que la Iglesia Católica y la industria del cine de terror cambiaron el nombre del juego como una puerta a lo demoníaco.

Orígenes espiritistas

menudo se dice que el movimiento espiritualista comenzó en Hydesville, Nueva York, en 1848, cuando dos hermanas, Kate y Maggie Fox, informaron haber escuchado una serie de raps misteriosos en su pequeña casa. Nadie pudo discernir de dónde venían los golpes, y se manifestaron en otras casas que visitaron las hermanas. Sin una fuente aparente, los golpes se atribuyeron a espíritus y parecían responder a las preguntas de las hermanas.

Las hermanas Fox se convirtieron en celebridades de la noche a la mañana y nació el espiritismo, un movimiento religioso basado en la comunicación con los muertos. El espiritismo se extendió por el Atlántico y América del Sur, pero su popularidad aumentó a raíz de la Guerra Civil. La guerra más sangrienta en la historia de Estados Unidos había dejado a muchas familias afligidas anhelando formas de hablar con sus seres queridos perdidos, y muchos buscaban consuelo en los “médiums” espirituales, personas como las hermanas Fox que supuestamente podían hablar con los muertos. En 1893, el espiritismo se convirtió en una denominación religiosa oficial , y en 1897, The New York Times informó que el espiritismo tenía ocho millones de seguidores en todo el mundo.

Desde el principio, los cristianos intentaron equiparar el espiritismo con la brujería. Wikimedia Commons

Desde el principio, los críticos cristianos afirmaron que el espiritismo era una brujería apenas disfrazada . Pero los espiritistas rara vez eran oscuros o morbosos. El escritor espiritualista Andrew Jackson Davis incluso desafió la idea misma del infierno, afirmando que todos los espíritus pueden entrar en un maravilloso “Summerland” en la otra vida. Los espiritistas también apoyaron causas progresistas , incluida la abolición, la templanza y el sufragio femenino.

En su apogeo, los espiritistas desarrollaron numerosas técnicas y dispositivos para hablar con los muertos. Los primeros espiritistas se dedicaron a una práctica llamada “llamada del alfabeto ” , en la que alguien recitaba el alfabeto hasta que el espíritu golpeaba para indicar una letra específica. Este método laborioso creó una demanda de formas más eficientes de comunicarse con los muertos.

Algunos medios se dedicaron a la “escritura automática”. El médium entraría en un estado de trance y permitiría a los espíritus guiar su mano mientras escribían mensajes (un fenómeno que también aparece en la película). El espiritista francés Allan Kardec informó que durante una sesión de 1853 (literalmente, “una sesión” o sesión de conversación con los espíritus), los espíritus sugirieron que los participantes metieran un lápiz en una canasta al revés. Esto permitió que todos pusieran sus manos en la canasta para ayudar a los espíritus a guiar el lápiz por el papel. La canasta se convirtió en un dispositivo llamado planchette (del francés planche, que significa tabla).

Una canción de 1853 titulada ‘Spirit Rappings’ buscó capitalizar la creciente popularidad del espiritismo en el siglo XIX. Wikimedia Commons

Para 1886, los espiritistas habían desarrollado aún más la planchette. Los lápices se desecharon y la plancheta se emparejó con una pizarra con el alfabeto escrito en ella. Había numerosos modelos de estos “foros parlantes”. Brandon Hodge es el principal historiador de estos dispositivos de escritura automática, con una colección privada de más de 200 planchettes, así como tableros parlantes y otros aparatos de espiritismo.

El diseño que la mayoría de los estadounidenses conocen hoy fue patentado por Kennard Novelty Company en 1891. Helen Peters, cuñada de uno de los fundadores de la compañía, preguntó a la junta cómo debería llamarse y recibió la respuesta críptica “Ouija”. En 1882, William Fuld se convirtió en supervisor de la empresa. Fuld hizo una fortuna en el tablero de Ouija y abrió varias fábricas nuevas. Curiosamente, murió en 1927 cuando se cayó del techo de una fábrica que, según él, la junta le había ordenado construir.

Del juego de salón al portal al infierno

En el siglo XX, la popularidad del espiritismo había comenzado a decaer, en parte debido al trabajo de los fraudes.

Mientras que la mayoría de los médiums afirmaban tener experiencias subjetivas de los espíritus durante los estados de trance, los llamados “médiums físicos” se dedicaban a engaños cada vez más elaborados para convencer al público de que estaban teniendo un encuentro genuino con lo sobrenatural. Algunos de estos trucos, como esconder a los niños dentro de armarios donde puedan hacer ruidos o mover objetos, se describen en la película de Flanagan. En la década de 1940, la Asociación Nacional de Espiritismo prohibió la mediumnidad física. Pero para entonces el daño ya estaba hecho. La mayoría de la gente pensaba que era un tonto si creía que podía hablar con los muertos.

El tablero de Ouija generalmente se consideraba un juego de salón con poca conexión con lo oculto. Pero durante la Primera Guerra Mundial, la popularidad de la tabla Ouija se disparó, especialmente en los campus universitarios. El folclorista Bill Ellis informa que en 1920, un profesor lo había declarado “una seria amenaza nacional”.

Mientras tanto, muchos católicos estadounidenses que ya rezaban a los santos se habían sentido atraídos por el espiritismo. Las autoridades de la Iglesia actuaron rápidamente para contrarrestar esto.

J. Godfrey Raupert era un “investigador psíquico” que esperaba “probar” científicamente el espiritismo antes de convertirse al catolicismo y renunciar a él. El Papa Pío X encargó a Raupert que advirtiera a los católicos sobre la tabla Ouija. En 1919 publicó un libro titulado “La nueva magia negra y la verdad sobre la tabla Ouija”.

“Por más de una razón”, recriminó Raupert, “la pizarra no debe ser tolerada en ningún hogar cristiano ni debe colocarse al alcance de los jóvenes”.

A pesar de tales advertencias, las ventas continuaron creciendo. Alcanzaron su punto máximo durante la década de 1960, cuando, impulsado por la contracultura y el interés popular en lo oculto, el tablero Ouija vendió más que Monopoly .

Pero fue la novela de 1971 de William Peter Blatty, “El exorcista” , junto con su adaptación cinematográfica de 1973, lo que consolidó la siniestra reputación de la tabla Ouija en la imaginación popular. Blatty basó su historia en un caso real de un niño presuntamente poseído que ocurrió en Maryland en 1949. Según un “diario” visto por los sacerdotes jesuitas que Blatty conoció en la Universidad de Georgetown, el niño había sido presentado al tablero de Ouija por una tía que era interesado en el espiritismo; los primeros signos de la posesión del niño comenzaron poco después de la muerte de la tía. La historia de Blatty tomó estos detalles y llenó los vacíos.

El resultado fue una obsesión nacional por el exorcismo y lo demoníaco.

“Ouija: El origen del mal” rinde homenaje a la adaptación cinematográfica de “El exorcista”. El tráiler muestra a una joven en el llamado “arco histérico”, recordando las famosas contorsiones de la película. Esta pose fue popularizada por primera vez por el neurólogo francés Jean-Martin Charcot, quien fotografió a mujeres en “histeria” y sugirió que esta condición era la verdadera causa de la posesión demoníaca.

Paradójicamente, esta reputación demoníaca solo aumentó la popularidad de la tabla Ouija entre los adolescentes. El tablero no era solo una forma de hablar con un familiar muerto; también se convirtió en una forma de conjurar fuerzas oscuras y expulsarlas de la seguridad del sótano. Ellis sugiere que como una ventana a lo demoníaco, la tabla Ouija permite a los adolescentes “participar directamente en el mito”. En este sentido, es una experiencia cuasirreligiosa, en la que el tablero evoca un “antimundo” demoníaco que los adolescentes valientes pueden desafiar y rechazar.

Mientras tanto, los amantes de la adrenalina que no quieran ser tan personales con lo demoníaco pueden simplemente ver la película.

El tráiler de ‘Ouija: El origen del mal’:

Fuente: https://theconversation.com/how-the-ouija-board-got-its-sinister-reputation-66971

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