por Programa de Medio Ambiente de las Naciones Unidas
En la ciudad peruana de Ayacucho, el pueblo indígena quechua tiene una tradición conocida como chirapaq. A medida que el brillo rojo anaranjado del sol poniente da paso a un crepúsculo azul profundo, los quechuas miran al cielo con la esperanza de que dos estrellas colisionen para dar a luz un cielo resplandeciente y lleno de estrellas.
Para algunos quechuas, el renacimiento celestial es una alegoría que representa la esperanza de que las culturas indígenas de todo el mundo vuelvan a tener protagonismo, en muchos casos después de generaciones de represión.
Hay una creciente comprensión entre los defensores del medio ambiente de que la difusión de las prácticas indígenas también es crucial para el futuro del planeta. Un cuerpo de investigación emergente sugiere que las técnicas tradicionales, con algunos milenios de antigüedad, para cultivar alimentos, controlar incendios forestales y conservar especies en peligro de extinción podrían ayudar a detener el dramático declive del mundo natural.
“Debemos preservar y fortalecer las prácticas indígenas, que contribuyen a la gestión ambiental sostenible y brindan liderazgo en la lucha contra el cambio climático, la pérdida de la naturaleza y la biodiversidad, y la contaminación y los desechos”, dice Siham Drissi, Oficial de Gestión de Programas del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA). ). “Debe ser preservado y mejorado”.
Se espera que el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo de este año , que se celebrará el 9 de agosto, ponga de relieve la importancia del conocimiento tradicional en la gestión ambiental y el papel que tienen las mujeres indígenas en la preservación de la cultura indígena.
La población indígena del mundo comprende unos 476 millones de personas que viven en 90 países y representan 5.000 culturas diferentes. Administran aproximadamente el 25 por ciento de la masa terrestre de la Tierra, lo que representa el 40 por ciento de todos los paisajes ecológicamente intactos.
Sin embargo, podría decirse que los pueblos indígenas se encuentran entre los grupos más desfavorecidos y vulnerables del mundo debido a la marginación sistémica. Tienen casi tres veces más probabilidades de vivir en la pobreza extrema que las personas no indígenas, y representan el 15 por ciento de los más pobres del mundo.
A pesar de eso, en muchas partes del mundo, las comunidades indígenas están a la vanguardia de la conservación, según un informe de 2021 respaldado en parte por el PNUMA. Muchos son especialistas en vivir en ecosistemas frágiles y gestionar una biodiversidad limitada.
En la República Democrática del Congo, por ejemplo, la comunidad Bambuti-Babuluko está ayudando a proteger una de las últimas extensiones de bosque tropical primario que quedan en África Central. En Irán, los seminómadas Chahdegal Balouch supervisan 580.000 hectáreas de frágiles matorrales y desiertos . Y en el extremo norte de Canadá, los líderes inuit están trabajando para restaurar las manadas de caribúes , cuyo número había disminuido drásticamente.
En áreas como Australia y América del Sur , la gestión de la tierra por parte de los indígenas, incluidos los incendios forestales de combustión lenta y provocados a propósito, se considera clave para prevenir incendios forestales a gran escala, que en muchos lugares podrían volverse más comunes a medida que el clima se vuelve más cálido y seco.
“El fuego indígena se trata de quemar de una manera que apoye la cultura, los ecosistemas y la sociedad saludables”, dice Oliver Costello, director de la Corporación Aborigen de la Alianza Jagun en Australia. “Se requieren más cambios sociopolíticos e inversiones para implementar adecuadamente la gestión de la tierra y los incendios indígenas en Australia y más allá para aprovechar el potencial de la custodia y el conocimiento indígenas en la práctica”.
Atendiendo a los saberes tradicionales
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , adoptada en 2007, requiere que todas las entidades obtengan el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas antes de emprender actividades que afecten sus derechos, supervivencia, dignidad y bienestar. La declaración postula que las interacciones deben ocurrir en los marcos de tiempo de los pueblos indígenas y en las lenguas indígenas.
Con ese fin, 2022 marca el inicio de la Década de las Lenguas Indígenas de la ONU , que enfatiza la importancia de habilitar las lenguas indígenas en los sistemas de justicia, los medios de comunicación, el trabajo y los programas de salud. Dada la importancia de las tradiciones orales en la transmisión de prácticas de manejo ambiental y conocimiento indígena, los expertos dicen que la preservación del idioma y las costumbres es de suma importancia.
En la reanudación de la quinta sesión de la Asamblea de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente a principios de este año, los Estados miembros adoptaron una resolución clave que se centra en el despliegue de la naturaleza para encontrar soluciones para el desarrollo sostenible. La resolución pide al PNUMA que apoye la implementación de tales soluciones, que salvaguarden los derechos de las comunidades y pueblos indígenas.
El PNUMA también tiene una política que tiene como objetivo proteger a los defensores ambientales denunciando ataques, torturas, intimidaciones y asesinatos mientras aboga por una mejor protección de los derechos ambientales.
Reconocimiento y respeto
“El conocimiento tradicional de los pueblos indígenas ha informado cómo garantizar prácticamente el equilibrio del medio ambiente en el que viven para que pueda continuar brindando servicios esenciales, como agua, suelo fértil, alimentos, refugio, medicinas, a todas las formas de vida”, dice. Drissi.
La conferencia Estocolmo+50 a principios de junio posicionó fuertemente a los pueblos indígenas, quienes produjeron una declaración que pedía “una integración efectiva e inmediata del conocimiento científico [indígena] en todas las decisiones y acciones relevantes para abordar” la triple crisis planetaria del cambio climático, la naturaleza y pérdida de biodiversidad, y contaminación y desechos.
La declaración también destaca la difícil situación de las mujeres indígenas, que tienen niveles particularmente altos de pobreza, acceso limitado a los servicios económicos y de salud y, a menudo, sufren violencia institucional, doméstica, política y sexual.
“Las mujeres indígenas enfrentan un triple riesgo: ser mujer, ser indígena y ser defensora ambiental”, dijo Drissi. “Custodian la biodiversidad de nuestros ecosistemas y transmiten conocimientos, lenguas y cosmovisiones ancestrales e indígenas. Sin embargo, con demasiada frecuencia, las mujeres y niñas indígenas son estigmatizadas, acosadas, criminalizadas, torturadas o asesinadas por defender sus tierras y ríos, su herencia cultural, la vida en sus territorios y más allá”.
Tarcila Rivera Zea, una activista quechua de Ayacucho que se ha dedicado durante más de 30 años a defender y abogar por las culturas y los pueblos indígenas, dice que se necesita una acción más fuerte y el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas.
“Es fundamental que las mujeres indígenas seamos reconocidas en todas nuestras capacidades, sobre todo, como portadoras de conocimiento y en nuestro rol de productoras dentro de las familias indígenas”, dice Rivera. “La violencia que viene de afuera tiene mucho que ver con la negación de nuestros derechos humanos colectivos e individuales”.
Tal integración requiere el desarrollo de verdaderas alianzas, dicen los expertos.
La Agencia Noruega para la Cooperación al Desarrollo (Norad), un organismo profesional que garantiza que los fondos de la ayuda noruega para el desarrollo contribuyan al desarrollo global, estuvo entre los participantes en las discusiones con los pueblos indígenas en la conferencia Estocolmo +50.
“Los pueblos indígenas deben estar en el centro de la mesa en los debates sobre el clima y el medio ambiente, porque los pueblos indígenas son los verdaderos expertos”, dice Stig Ingemar Traavik, Director de Clima, Energía y Medio Ambiente de Norad. “Ya tienen muchas de las soluciones que estamos buscando y necesitamos escuchar y aprender”.
La Declaración de Dushanbe , adoptada este año como parte de la Década Internacional de Acción sobre el Agua para el Desarrollo Sostenible, defiende el papel fundamental de las mujeres, los jóvenes, los pueblos indígenas, las comunidades locales y otros grupos interesados importantes en la gobernanza del agua en todos los niveles.
“Debemos aumentar el reconocimiento de tales prácticas y fomentar un diálogo respetuoso en un espacio ético entre las esferas científica y política con los pueblos indígenas”, dice Yolanda López-Maldonado, Oficial de Conocimiento Ecológico Tradicional y Asuntos Indígenas de la Comisión para la Cooperación Ambiental (CCA). “Ese espacio ético es donde el conocimiento indígena puede ser compartido apropiadamente y manejado y recibido con cuidado. Si este espacio nunca se crea, la erosión del conocimiento indígena continuará”.
Pero el mayor reconocimiento debe complementarse con la acción. Para Rivera, eso toma la forma de capacitar a una nueva generación de mujeres líderes indígenas.
“Siempre hay optimismo y mucha esperanza de lograr un respeto basado en los derechos, y en eso ponemos todo nuestro empeño”, dice. “Con información, capacitación y acceso a las herramientas adecuadas, estoy seguro de que la nueva generación logrará cosas más grandes y comprenderá que las decisiones globales tienen implicaciones en los contextos locales”.
Fuente: https://www.unep.org/news-and-stories/story/tapping-indigenous-knowledge-protect-nature
