Innumerables especies están muriendo debido al cambio ambiental provocado por el hombre. ¿Deberíamos usar tecnología genética para modificarlas y salvarlas?
por David Farrie
Afinales de agosto de 1939, el arqueólogo alemán Otto Völzing descubrió alrededor de 200 fragmentos de marfil de mamut tallado en el fondo de una cueva en el sur de Alemania. Con la guerra a solo una semana de distancia, el hallazgo de Völzing fue recogido apresuradamente en una caja, donde permaneció inadvertido en el archivo de un museo durante décadas. No fue hasta la década de 1960, cuando se inventariaron los fragmentos, que algo asombroso emergió del montón de piezas rotas. Formaban una figurilla incompleta, con una mezcla quimérica de rasgos: el cuerpo de una persona y la cabeza y los antebrazos de un león cavernario. Excavaciones posteriores en la década de 1970 encontraron más piezas de lo que se ha dado en llamar el Hombre-León de Hohlenstein-Stadel. Tallado en un colmillo de mamut hace unos 40.000 años, es uno de los primeros ejemplos de la capacidad humana para imaginar formas que no existen en la naturaleza.
Cada época de la historia humana desde el Hombre-León ha intentado pensar más allá de la naturaleza. En la Teogonía de Hesíodo , compuesta alrededor del 700 a. C., la quimera era un ser compuesto con cabeza de león, cuerpo de dragón y cola de serpiente (y, por si fuera poco, una cabeza de cabra extra que sobresalía de su lomo). En el poema de W. B. Yeats «La Segunda Venida» (1920), una «bestia ruda» similar presagia la ruina.
En nuestra época, las quimeras son algo diferente. Los seres vivos de toda la biosfera se han visto obligados por el cambio climático, la contaminación y la proliferación de especies no autóctonas a adaptar sus cuerpos y comportamientos a un planeta humano. Puede que no presenten formas fusionadas visiblemente como el Hombre-León, pero sí transmiten la impresión de otra especie: la nuestra.
No era nuestra intención que la humanidad se convirtiera en la mayor fuerza evolutiva del planeta ; sin embargo, el hecho de que lo seamos nos enfrenta a una pregunta urgente y difícil. Algunos animales, plantas e insectos pueden adaptarse, pero para muchos, el ritmo del cambio es demasiado rápido. ¿Deberíamos intentar salvarlos interviniendo deliberadamente en su evolución?
La aparición de tecnologías de edición genética de precisión como CRISPR-Cas9, que actúa como un bisturí molecular tan fino que puede intercambiar incluso letras individuales de ADN, ha hecho posible un mundo de especies quiméricas. Para algunos, empalmar el ADN de la megafauna extinta, como los lobos terribles y los mamuts , con el de lobos grises o elefantes asiáticos, representa una oportunidad para resucitar un mundo desaparecido hace mucho tiempo. Pero con la biología sintética, podríamos salvar el mundo actual, interviniendo en la evolución de especies vulnerables para que puedan sobrevivir a los cambios climáticos y al colapso de los ecosistemas. Las plantas podrían editarse para hacer frente a la sequía o para mejorar la fotosíntesis en los cultivos. Los microbios podrían programarse para detectar la contaminación y consumir toxinas, incluso el plástico marino que inunda el tracto digestivo de las aves marinas. Con la evolución asistida, podríamos evitar el colapso de los arrecifes de coral .
No deberíamos abordar esto simplemente como un cambio en la tecnología, sino como una oportunidad para un cambio de mentalidad.
Los desafíos técnicos del rescate transgénico son formidables. Los rasgos de cada criatura viviente son una combinación de sus genes y su entorno. Pero es difícil saber con precisión qué combinación de genes produce un conjunto particular de rasgos; la simple edición del genoma tampoco cambia el hecho de que las complejas relaciones ecológicas que son cruciales para moldearlos también pueden estar en constante cambio. Las cuestiones éticas son quizás aún mayores. Dirigir la evolución de otras especies se parece mucho a jugar a ser Dios. En una época en la que las corporaciones internacionales tienen mayor derecho a la personalidad jurídica que los sistemas vivos, y los genomas de especies comercializadas como el pollo de engorde ya han sido patentados , la cuestión de quién decide qué animales alterar y cómo no puede ignorarse. Para algunos, lo mejor que podemos hacer por la naturaleza es dejarla en paz.
Pero es ilusorio suponer que, llegados a este punto, nuestra especie puede simplemente dar un paso atrás. La idea de que la «naturaleza» existe en estado puro es en sí misma dudosa, pero si alguna vez lo fue, ese tiempo ya pasó. «Nosotros» estamos presentes en cada molécula de carbono antropogénico añadida a la atmósfera o a los océanos, que seguirá configurando la biosfera incluso si dejáramos de quemar combustibles fósiles de inmediato. Cerca de 50.000 especies están en peligro de extinción, según la Lista Roja de la UICN . No intervenir podría significar aceptar una pérdida a una escala francamente intolerable.
Cuatro mil millones de años de evolución demuestran que la transformación es la genialidad de la naturaleza. Pero la escala y la velocidad de los impactos de la humanidad sugieren que incluso la genialidad podría necesitar ayuda. De ser así, no deberíamos abordar esto simplemente como un cambio tecnológico, sino como una oportunidad para un cambio de mentalidad. Durante milenios hemos exportado gran parte de nuestro desarrollo evolutivo a nuestras culturas y tecnología como sistemas de herencia secundaria, transmitiendo información y habilidades a lo largo del tiempo mediante el aprendizaje social y nuestros genes. Cada nueva herramienta, desde el cuchillo de piedra hasta internet, ha alterado la mano que la empuñaba. La pregunta es, entonces, si vamos a modificar otras especies, ¿podemos hacerlo de forma ética y sabia? ¿Y cómo debería cambiarnos también a nosotros?
Los orales son quizás el mejor ejemplo de quimera natural. En apariencia, parecen estar a caballo entre la planta y el mineral; biológicamente, constituyen una antigua alianza entre el animal y el microbio. Los pólipos, diminutas criaturas de cuerpo blando cuyas secreciones de carbonato de calcio construyen vastas conurbaciones arrecifales, dependen de zooxantelas microscópicas para obtener nutrientes y energía, así como de los pigmentos fotosintéticos que tiñen los arrecifes del color de un sueño ácido.
Los corales demuestran que un animal es más que su ADN; cualquier ser vivo es una matriz de conexiones con otras especies (un punto que los críticos de la desextinción suelen plantear: despojado de la red de relaciones vivas que lo sustentaban, ¿es un mamut resucitado realmente un mamut?). Si la ecología nos enseña algo, es que el ser es una colaboración. Pero las relaciones pueden ser frágiles. La alianza de los corales es vulnerable a los cambios de temperatura y se está deshaciendo constantemente a medida que nuestro clima quebrado derrama calor en los océanos. Los pólipos con náuseas de calor que vomitan sus zooxantelas se blanquearán y morirán de hambre. Las sucesivas olas de calor han sometido a los arrecifes de coral tropicales a una tensión intolerable. El actual evento de blanqueamiento global , que comenzó en enero de 2023, ha expuesto a más del 80 por ciento de los arrecifes de coral del mundo a temperaturas letales. Y los corales también son la base de un entorno densamente poblado. Más de 4000 especies de peces, así como innumerables invertebrados, tiburones e incluso ballenas jorobadas, viven o se alimentan de los arrecifes tropicales. Si salvamos los corales, también rescataremos un ecosistema que sustenta aproximadamente una cuarta parte de la vida en los océanos; pero con tres eventos de blanqueamiento masivo en la Gran Barrera de Coral en los últimos cinco años, el tiempo podría agotarse.
En 2015, la genetista ecológica Madeleine van Oppen , la bióloga marina Ruth Gates y sus colegas idearon un conjunto de técnicas para ayudar a los corales a adaptarse al aumento de la temperatura. Su enfoque, al que denominan «evolución asistida», incluye el «endurecimiento» (incorporación selectiva de rasgos de resistencia al calor en el coral), el flujo genético asistido (trasplantando corales resistentes al calor a arrecifes con dificultades) y la edición genética. Su idea era cubrir la brecha entre los pólipos de coral y sus zooxantelas, manteniendo su alianza hasta que podamos reducir las emisiones y la temperatura en los océanos.
La mayoría de los esfuerzos actuales para ayudar a la evolución parecen una forma más conservadora de evolución asistida: la domesticación.
Práctica y directa, Van Oppen me explicó su motivación mientras investigaba y escribía mi libro ” El genio de la naturaleza” (2025). “No quiero controlar la naturaleza”, dijo, con su acento holandés apenas afectado por años de vida y trabajo en Australia. “Solo quiero ayudarla a superar ese obstáculo”.
Es posible que el control total no sea posible, incluso si lo quisiéramos. Asistir a la evolución de los corales aún no es una ciencia exacta. No se ha mapeado la fórmula genética precisa para la resistencia al calor, y desconocemos qué modificaciones podrían implicar compensaciones desfavorables (por ejemplo, los corales resistentes al calor podrían ser menos capaces de procesar nutrientes). El riesgo de consecuencias imprevistas debería ser motivo de cautela. Dicho esto, la mayoría de los esfuerzos actuales para asistir a la evolución se parecen mucho a una forma mucho más antigua y conservadora de evolución asistida: la domesticación. Así como los primeros agricultores cultivaban cultivos y animales seleccionando individuos con las características más deseables para reproducirse, la mayor parte de la evolución asistida implica promover las condiciones para que los propios corales compartan los recursos genéticos que podrían ayudar al arrecife a sobrevivir.
Algunos de los proyectos más prometedores implican colaboraciones con personas que han vivido junto a estos ecosistemas durante milenios. Los Yirrganydji han ocupado Dawul Wuru (unos 500 kilómetros cuadrados de costa en el norte de Queensland) durante miles de años. Kul-Bul, o Tierra del Mar, se extiende decenas de kilómetros desde la costa hasta el mar, incluyendo algunos de los arrecifes más afectados por el calor. En 2022, los Yirrganydji Land and Sea Rangers gestionaron la transferencia de larvas de coral resistentes al calor desde la vecina Tierra del Mar de Gunggandji a Dawul Wuru, combinando la comprensión tradicional del uso de los recursos marinos con los principios de evolución asistida de Van Oppen . Son uno de los muchos grupos de propietarios tradicionales que trabajan con científicos especializados en corales en coaliciones de ciencia occidental y conocimiento ecológico tradicional para ayudar a los corales vulnerables a superar el obstáculo del aumento de las temperaturas.
El país es el fundamento de la cultura Yirrganydji. Es la fuente del Sueño, el fondo viviente de historias y paisajes que sustenta las culturas indígenas de Australia: al igual que los dinoflagelados coralinos que alimentan a los pólipos, el Sueño nutre la conexión. Para los Guardabosques de la Tierra y el Mar Yirrganydji, intervenir en la evolución significa actuar como aliados de otras especies. Contribuir a la evolución consiste, en definitiva, en forjar alianzas con otras especies y con diferentes formas de comprender el mundo vivo.
La evolución asistida depende de la colaboración entre los científicos de arrecifes y los propietarios tradicionales. Pero ¿qué pasaría si existiera una tecnología verdaderamente empírea, una que, efectivamente, pudiera rehacer ecosistemas enteros con un solo gesto?
Kevin Esvelt es un biólogo que ha demostrado que esto es posible, si así lo decidimos. Un día de 2013, Esvelt se dio cuenta de que podía resolver problemas ecológicos endémicos mediante la creación de ediciones CRISPR que se transmitirían de una generación a la siguiente. Las unidades genéticas son elementos del genoma cuyo potencial hereditario se ve potenciado. Al explotar esta variante del sesgo en el sistema, Esvelt se dio cuenta de que podía construir una unidad genética sintética: una máquina de edición de ADN que, una vez añadida al genoma, se repetiría en cada generación sucesiva.
Es difícil exagerar el poder de una impulsión genética sintética. Si se utiliza para el bien, podría propagar la resistencia al calor en las poblaciones de corales o la inmunidad a enfermedades antropogénicas, o erradicar depredadores introducidos; si se utiliza para el mal, podría convertirse en una aterradora arma biológica. Una impulsión genética podría ser un motor de extinción, otorgando el poder de decidir la vida o la muerte de especies enteras a quien la maneje.
Aotearoa/Nueva Zelanda tiene uno de los peores registros de extinción en la Tierra, debido al impacto de las especies introducidas.
Esvelt no podía ignorar el potencial de las impulsoras genéticas, pero tampoco los riesgos. «Al día siguiente, me desperté con un sudor frío», me contó. Ideó una serie de medidas de seguridad que limitarían la propagación de la impulsora genética al dispersar partes de su arquitectura por todo el genoma, reduciendo así la probabilidad de que apareciera una impulsora genética funcional con cada nueva generación. Pero una solución técnica por sí sola no garantizaría que esta temible tecnología se utilizara de forma responsable.
En 2014, Esvelt fue coautor de un artículo que sugería que la genética dirigida podría controlar las especies invasoras en Aotearoa, Nueva Zelanda. Durante 85 millones de años, las ranas, murciélagos, aves y lagartos vivieron allí en aislamiento biológico. Los colonos europeos acabaron brutalmente con esta situación, ya que primero las ratas, luego las comadrejas y los hurones se alimentaron de la indefensa fauna local. El país registra actualmente uno de los peores registros de extinción del planeta, en gran parte debido al impacto de las especies introducidas. Una genética dirigida, denominada «última camada», en la que se modifica a los machos para que no puedan tener hijas fértiles, podría suprimir la población de mustélidos en cuestión de generaciones.
Sin embargo, como reconoció posteriormente en una publicación en el sitio web del MIT Media Lab, Esvelt no había consultado a los maoríes antes de hacer esta sugerencia. La observación de la conservacionista maorí Melanie Mark-Shadbolt de que había sido «ingenuo» sobre la necesidad de una cogobernanza maorí en materia de impulsores genéticos fue, admitió Esvelt, «totalmente cierta». «Sé tan poco del ecosistema local como de la política local», dijo. «No me es posible evaluar las posibles consecuencias». La decisión de utilizar un impulsor genético, concluyó, debería incluir a la comunidad que se vería más afectada, informada por los principios que habían regido su relación con la tierra durante generaciones. Esvelt aprendió de su error e invirtió tiempo en consultar con diferentes iwis , o tribus, para conocer sus opiniones sobre los impulsores genéticos. Después de hablar personalmente con conservacionistas maoríes, obtuve una visión más clara de por qué esto es tan importante y de lo que el resto del mundo podría aprender de este enfoque al evaluar las intervenciones en la naturaleza.
La cosmovisión āori se basa en mātauranga , un intrincado sistema de conocimientos y valores adaptado al ecosistema de Aotearoa/Nueva Zelanda. Con una cálida sonrisa y un estilo exuberante, el conservacionista maorí Tame Malcolm me explicó cómo mātauranga da lugar a dos principios que son la base de un enfoque de conservación centrado en los maoríes. El primero, dijo, es whakawhanaungatanga . Como muchos conceptos maoríes, no tiene traducción directa al español, pero la forma en que Malcolm lo definió fue de una sencillez desarmante: «Todo está relacionado». Whakawhanaungatanga es un proceso profundamente arraigado de formación de relaciones entre personas, especies y paisajes.
El segundo concepto es whakapapa . Nuevamente, el inglés carece de un equivalente. Para Malcolm, significa genealogía. Whakapapa describe una línea familiar, que se remonta a la creación, pero que también incluye los ríos y las montañas entre los que vive un individuo. Pero Marcus-Rongowhitiao Shadbolt, otro conservacionista maorí, me sugirió una traducción diferente. En lugar de genealogía, Shadbolt piensa en whakapapa como una especie de taxonomía. “Es una forma de ordenar el mundo natural”, dijo. Pero a diferencia de las similitudes fisiológicas de la clasificación linneana, en la que se basa la biología animal y vegetal occidental, whakapapa agrupa a los seres vivos según su parentesco.
«En lugar de juntar dos pájaros por su estrecha relación genética, en whakapapa se juntarían dos pájaros porque sus nichos se superponen», explicó. O se podrían juntar dos organismos que, para la ciencia occidental, parecerían irreconciliablemente diferentes.
Los curanderos maoríes descubrieron que un bálsamo elaborado con huesos de ballenas varadas podía curar árboles kauri infectados.
Una vez, Kauri, una conífera, y Tohorā, la ballena franca austral, fueron hermanos en tierra. Pero mientras Kauri amaba la tierra y el cielo, Tohorā anhelaba los océanos. Antes de partir, intercambiaron regalos: Tohorā vistió a Kauri con su piel escamosa, que se convirtió en corteza áspera, y dejó su propia piel tan suave que podía deslizarse entre las olas. Kauri le dio aceite a Tohorā para abrigarlo y protegerlo de la sal, y le enseñó a cantar.
«Kauri dijo: “Yo me quedaré aquí a cuidar este lugar; tú ve a explorar y luego regresa y cuéntame qué encuentras”, explicó Shadbolt. «Nuestras historias nos dicen que Kauri y la ballena tienen la relación más estrecha entre sí».
Sorprendentemente, esto resultó ser más que una simple historia. En la década de 1970, los árboles kauri comenzaron a sufrir una infección fúngica que atacó sus raíces. La infección se propagó a principios de la década de 2000 y ahora mata a un gran número de árboles cada año. «La primera reacción de los maoríes fue ir a ver qué hacían las ballenas», dijo Shadbolt. Algunos decían que las ballenas encallaban porque se sentían atraídas a ayudar a sus hermanas afectadas. Entonces, los curanderos maoríes, o tohunga , descubrieron que un bálsamo elaborado con huesos de ballenas varadas podía curar los árboles kauri infectados .
Este pareció ser un tratamiento exitoso para la muerte regresiva del kauri , afirmó Shadbolt. «Así que, si le dijeras a alguien que puedes salvar a las ballenas usando genes de un árbol kauri , no encontrarías oposición por parte de los maoríes, porque para ellos solo habrías retrocedido una generación». De confirmarse mediante estudios científicos, no sería la primera vez que el conocimiento maorí inspira un tratamiento. Basándose en la experiencia maorí en ecología vegetal local, investigadores demostraron en 2019 que los extractos de la planta kānuka inhiben el crecimiento de los organismos similares a hongos que afectan al kauri .
Shadbolt y Malcolm también me ayudaron a ver que cualquier intervención que hagamos en la evolución de otras especies tiene que estar basada en un sentido profundo y duradero de relación. Las preguntas que hacen los maoríes sobre la edición genética giran en torno a si mejorará o disminuirá valores esenciales como whakapapa . No hay un único punto de vista maorí sobre la edición genética, dijo Malcolm. Cada iwi podría ver los problemas de manera diferente. Mejorar la resiliencia de una especie o un ecosistema con biología sintética podría mejorar kaitiakitanga , el principio de tutela que hace que los maoríes sean responsables ante el resto del mundo vivo; pero la posibilidad de que un impulsor genético pueda salirse de control, a pesar de las interrupciones cuidadosamente diseñadas por Esvelt en el sistema, corre el riesgo de socavar el kaitiakitanga , convirtiendo a los maoríes en administradores irresponsables. Algunos maoríes podrían ser escépticos respecto de la edición genética, porque introducir un gen extraño en una especie podría disminuir su whakapapa (incluso especies no nativas como ratas y zarigüeyas poseen whakapapa , explicó Malcolm); pero también podría mejorar la whakapapa si contribuyera al bienestar a largo plazo de una especie o al funcionamiento de un ecosistema.
Esvelt ha mantenido largas conversaciones con los maoríes sobre impulsores genéticos sintéticos, y al menos por ahora no hay consenso sobre si representan una solución para el atribulado ecosistema de Aotearoa/Nueva Zelanda. El gobierno actúa con cautela y la tecnología está muy regulada. Sin embargo, persiste un gran interés en los impulsores genéticos; si alguna vez se utilizan, el whakapapa —que sustituye los límites de las especies por los vínculos de las relaciones ecológicas— nos revela algo crucial sobre cómo debemos abordar la biología sintética.
Todos los seres vivos tienen whakapapa ; en el caso de otros animales, es la relación evolutiva entre cuerpo, comportamiento y lugar la que adapta al animal a su entorno y a las demás criaturas con las que convive o de las que depende. Lamentablemente, ningún animal puede autorizar la edición de su genoma; no existe un parlamento de especies que lo obligue. Pero sí podemos, por así decirlo, indagar en su whakapapa : las líneas de herencia y parentesco que lo conectan con la red más amplia de la vida. Esto no significa que otras culturas deban apropiarse de las creencias maoríes, sino que debería plantearse la misma pregunta: ¿esto mejoraría o disminuiría la conexión entre las especies?
Poseedor de tan tremendo poder, ¿qué significa ser humano?
Editar el ganado para que resista el calor podría no ser una buena idea si nuestra motivación es simplemente seguir comiendo carne. Esto sin duda perjudicaría nuestra relación en un sentido más amplio, perpetuando un escenario de profundo desequilibrio ecológico, donde el ganado representa dos tercios de la biomasa de mamíferos y provocando una mayor destrucción de los ecosistemas forestales para dar paso a los pastos. Pero algunos cambios fomentan la relación: editar los castaños americanos con un gen derivado del trigo les permite coexistir con un patógeno fúngico que casi ha exterminado a toda la población de castaños. (Aunque los castaños transgénicos tienen un rendimiento deficiente en la naturaleza —el gen del trigo, que produce una enzima que suprime el hongo, también reduce la capacidad de los árboles para resistir la sequía—, lo que ilustra las profundas dificultades de editar con éxito el genoma de una especie). Usar la edición genética para ayudar a los corales tropicales a resistir el blanqueamiento también preservaría a las miles de especies que coexisten con los arrecifes. Incluso si esto requiriera usar material genético de una especie completamente diferente, la imposición en los genomas de los corales sería percibida por innumerables otras especies como una continuación, un avance de la vida.
Establecer el whakapapa de un animal implica rastrear su relación con los Atua (los dioses) que gobiernan el lugar donde vive. En lugar de presentar a los humanos como dioses, un enfoque centrado en los maoríes nos invita a reconocer que nosotros, junto con todos los seres vivos, hemos heredado un componente divino. Esta es la pregunta fundamental que plantean los impulsores genéticos, y las tecnologías de edición genética en general: con un poder tan tremendo, ¿qué significa ser humano?
En 1968, el escritor Stewart Brand, quien desde entonces se ha convertido en defensor de las tecnologías genéticas de des-extinción , proclamó: «Somos como dioses y más vale que nos dominemos». Pero ¿qué significa «mejorar» en el papel de Dios? La sensación de ser una especie aparte, arropada por la destreza tecnológica, es la semilla de la que ha surgido gran parte de la destrucción de la biodiversidad. En cambio, podríamos volver la vista al Hombre-León, en cuya forma lo humano y lo animal se funden a la perfección. Nuestros antepasados sabían que reimaginar a otros seres es también reimaginarnos a nosotros mismos. Si vamos a intervenir en la evolución de otras especies, deberíamos hacerlo reconociendo el hilo de vida sagrada que recorre todas las cosas y planteándonos una simple pregunta: ¿Esto estrecharía más los hilos que nos unen a la trama del mundo vivo?
Fuente: https://aeon.co/essays/should-we-intervene-in-evolution-the-ethics-of-editing-nature