Los sesgos que configuran nuestra comprensión de la mente.
por Iris Berent
Ver el impactante magenta de la buganvilla. Degustar un rico café con leche por la mañana. Sentir el dolor agudo de un pinchazo en el brazo. Estas experiencias subjetivas son materia de la mente. Lo que “experimenta”, ese trozo de carne de 1.3 kg en nuestra cabeza, es un objeto tangible que funciona con señales electroquímicas; en esencia, física. ¿Cómo interactúan ambas, nuestras experiencias mentales y nuestro cerebro físico?
El enigma de la consciencia parece estar poniendo a prueba a la ciencia. El problema, para ser claros, no es simplemente determinar dónde ocurre todo en el cerebro (aunque esto tampoco es trivial). El verdadero misterio reside en cómo salvar la brecha entre la consciencia, la materia mental y personal, y la masa física de materia dentro del cráneo.
Algunos creen que la brecha es infranqueable. El filósofo David Chalmers, por ejemplo, ha argumentado que la conciencia es algo especial y distinto del mundo físico. De ser así, quizá nunca sea posible explicar la conciencia en términos de procesos cerebrales físicos. Por muy profundo que los científicos comprendan el cerebro, para Chalmers, esto nunca explicaría cómo nuestras neuronas producen conciencia. ¿Por qué un trozo de carne, rebosante de señales químicas y cargas eléctricas, debería experimentar un punto de vista? No parece haber ninguna razón concebible para que la materia carnosa tenga esta luz de subjetividad “en su interior”. La conciencia, entonces, es un “problema difícil” , como lo ha denominado Chalmers .
¿Puede una persona carecer de experiencia consciente, incluso si su cuerpo se parece al mío?
La posibilidad de que la consciencia en sí misma no sea nada físico plantea interrogantes candentes sobre si, por ejemplo, una IA puede enamorarse de su programador. Y dado que la consciencia es un fenómeno natural, al igual que la gravedad o los genes, estas preguntas tienen enormes implicaciones. La ciencia explica el mundo natural únicamente mediante principios físicos. Por lo tanto, si resulta que un fenómeno natural trasciende las leyes de la física, no solo la ciencia de la consciencia está en problemas; nuestra comprensión integral del mundo natural requeriría una revisión profunda.
Pero antes de ir demasiado lejos, detengámonos, respiremos hondo y reconsideremos. La mente es difícil de explicar en términos físicos; esto es obvio. Sin embargo, por qué es difícil no es nada evidente. De hecho, esta cuestión admite dos explicaciones contradictorias. La primera atribuye la culpa a lo que es la consciencia : que no es física, como afirma Chalmers . Por otra parte, esta impresión (de que la consciencia no es física) podría surgir desde dentro, como resultado de un sesgo humano: una ilusión psicológica.
Los sesgos psicológicos son relevantes porque filósofos y científicos se basan en gran medida en sus intuiciones al intentar explicar qué es la consciencia. ¿Es especial? ¿Puede revelar más sobre el mundo de lo que puedo inferir solo con la razón? ¿Mi experiencia consciente parece física? ¿Puede una persona carecer de experiencia consciente, incluso si su cuerpo se ve y funciona igual que el mío?
En estos miniexperimentos mentales, las intuiciones son datos. Dado que la consciencia genera intuiciones, estas pueden explicar qué es la consciencia, al menos en principio. El problema es que la «psicología de la psicología» es un tema complejo.
La cognición humana, como sabemos, está plagada de sesgos; podemos reconocer fácilmente estas distorsiones en ilusiones visuales , alucinaciones auditivas y falacias lógicas . Entonces, si nuestra percepción del mundo externo está distorsionada, ¿por qué asumir que nuestra percepción interna es verdadera? De hecho, es evidente que las personas están plagadas de múltiples sesgos que nublan su razonamiento sobre el funcionamiento de su propia psique.
El dualismo intuitivo es uno de estos sesgos psicológicos. Nos sugiere que la mente es etérea, distinta del cuerpo. Mi investigación sugiere que el dualismo intuitivo surge en los humanos de forma natural y espontánea; emerge de dos sistemas innatos : uno guía nuestra comprensión de las propiedades físicas de los objetos; otro nos ayuda a “leer” las mentes de los demás. Por lo tanto, no es el resultado de un análisis racional de lo existente. Es una ilusión psicológica que surge de la propia mente humana.
Sin embargo, se ha demostrado que el dualismo intuitivo genera diversos prejuicios, desde la negación de la naturaleza humana hasta nuestra fascinación errónea por la neurociencia y la tendencia a estigmatizar a las personas con trastornos psiquiátricos. Nuestras intuiciones conscientes podrían tener el mismo origen que estos sesgos.
Así pues, si la conciencia parece de algún modo distinta de la realidad física, esta conclusión bien podría surgir no de lo que la conciencia realmente es, sino más bien de lo que nuestra psique nos dice, cortesía del dualismo intuitivo.
¿Cómo podemos saber, entonces, si nuestras intuiciones (de que la consciencia no es física) reflejan lo que realmente es la consciencia? Parece que estamos en un punto muerto. Y ese es un problema para el «problema difícil».
Investigaciones recientes nos ayudan a avanzar. Para ver cómo, supongamos que te miras al espejo: tu rostro tiene un tono verdoso poco saludable. Antes de ir corriendo a urgencias, sales y reexaminas tu imagen con luz natural. El aspecto verdoso cambia; todo está bien; el color extraño probablemente se debía a la iluminación. Las intuiciones cambiantes son diagnósticas: pueden ayudarnos a identificar nuestros propios sesgos.
La misma lógica puede ayudarnos a distinguir la realidad de la ficción sobre la conciencia. Si nuestras intuiciones sobre la conciencia reflejan fielmente qué es , y si su naturaleza es invariable —es decir, no cambia de física a no física—, entonces nuestras intuiciones sobre la naturaleza de la conciencia tampoco deberían cambiar. En otras palabras, no deberían variar según el contexto. Pero si las intuiciones de la conciencia cambian, de modo que, en algunas situaciones, la conciencia parece etérea y en otras, física, entonces es probable que algo en nuestra psique explique estas intuiciones, no la conciencia en sí.
Cuando se detectan tales cambios, es un indicio revelador de un delirio psicológico, al igual que los cambios en tu tez verdosa de arriba. Y si pudiéramos explicar con más detalle cómo surgen estos cambios desde dentro, detallando sus causas psicológicas, nuestra confianza en esta explicación psicológica aumentaría aún más. Tales cambios en las intuiciones de la conciencia sugieren, por lo tanto, que no se puede confiar en que nuestras intuiciones revelen información fiable sobre la naturaleza de nuestra mente. Esto es precisamente lo que demuestran los experimentos psicológicos que investigan nuestras intuiciones sobre la conciencia.
¿Por qué un trozo de carne debería experimentar un punto de vista?
A veces, esto implica pedir a la gente que considere la idea de un zombi filosófico. Los zombis filosóficos son criaturas hipotéticas que carecen de consciencia, pero todo lo demás en su físico, incluyendo su biología y química cerebral, coincide perfectamente con el de los humanos. La idea es que si alguien cree que la consciencia es distinta de la materia física, entonces esa persona debería pensar que los zombis filosóficos podrían, en teoría, existir. Y si los zombis filosóficos son concebibles, entonces quizás la posesión de un cuerpo humano intacto no garantice la consciencia. La consciencia, según el argumento, es, por lo tanto, distinta de lo físico.
Cuando se encuesta a filósofos , la mayoría responde que, efectivamente, los zombis son concebibles. Pero ¿qué ocurre con la mayoría de las personas? ¿Comparten también estas intuiciones?
En un artículo de 2021 publicado en la revista Cognition , los investigadores Eugen Fischer y Justin Sytsma pidieron a los participantes que pensaran si la idea de un “zombi filosófico” tenía sentido. Para averiguarlo, pidieron a las personas que calificaran si los zombis filosóficos serían capaces de tener experiencias, sentimientos y emociones conscientes. Las respuestas rondaron el punto medio “neutral” de la escala de calificación de siete puntos (4, “ni de acuerdo ni en desacuerdo”). Pocos participantes, sin duda, negaron rotundamente que los zombis sean conscientes, y menos aún negaron que los zombis sean conscientes mientras afirmaban que tienen un cuerpo funcional, similar al humano (como sugerían las instrucciones del experimento). Este último resultado podría indicar que la mayoría de las personas no pueden concebir completamente a los zombis filosóficos o que los participantes simplemente son reacios a responder “no” (por ejemplo, ¡No, los zombis no son conscientes! ).
De hecho, en un estudio de 2022 publicado en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias , mis colegas y yo demostramos que, cuando se obliga a los participantes a dar una respuesta binaria (en lugar de una escala de siete puntos que les permite “mantenerse indecisos”), afirman que una réplica perfecta del cuerpo de una persona no mantendrá sus estados mentales (pensamientos y creencias). Dado que la consciencia es un estado mental, esto implicaría que los zombis no parecen posibles.
En cualquier caso, los participantes en el estudio de Fischer y Sytsma ciertamente no atribuyeron mucha experiencia consciente a los zombis, a pesar de que el planteamiento del problema establecía claramente que estas criaturas tienen un cuerpo humano. Para ellos, la consciencia parece ser, al menos en parte, distinta de lo físico.
Hasta ahora, parece que la mayoría de la gente intuye que la consciencia es etérea; al menos, eso es lo que dicen de los zombis filosóficos. Por lo tanto, es tentador concluir que lo que es cierto para los zombis podría aplicarse a los muchos otros escenarios que los filósofos han utilizado para explorar nuestras intuiciones sobre la consciencia. Después de todo, si asumimos que estos escenarios arrojan luz sobre qué es la consciencia —y, por lo que sabemos, la consciencia no cambia—, entonces lo que es cierto en un caso debería serlo en todos.
El caso de la fisicalidad, al parecer, está cerrado; nuestras intuiciones nos dicen que la consciencia no es física. Esta convicción tácita es tan firme que, que yo sepa, nadie se ha molestado en comprobar si realmente es así. Pero resulta que cuando se le pide a la mayoría de la gente que considere un segundo caso famoso —el problema de Mary en la habitación en blanco y negro—, la gente tiende a considerar la consciencia como algo puramente físico.
Según el experimento mental, Mary es una neurocientífica experta en visión del color. Sin embargo, Mary nunca ha visto colores, ya que vive en una habitación en blanco y negro. Ahora bien, supongamos que Mary sale de esa habitación y ve una rosa roja por primera vez. ¿Qué tan significativa es esa experiencia consciente? ¿Se registrará o se manifestará en el cerebro de Mary?
Una serie de experimentos en mi laboratorio de la Universidad Northeastern presentó a los participantes varias versiones del caso de Mary (un total de 180 personas en cuatro experimentos diferentes). Su tarea consistía en evaluar no solo la importancia de esa nueva experiencia consciente (específicamente, “¿Cuán transformadora es la experiencia de Mary al ver el color rojo? ¿Cuánto ha cambiado su comprensión del ‘rojo’ al ver la rosa roja?”), sino también su materialización: si es probable que se manifieste en el cerebro de Mary.
La literatura filosófica nos lleva a esperar que la nueva experiencia consciente de Mary sea significativa: ha transformado por completo su comprensión del color, y los participantes coincidieron. De hecho, sus puntuaciones en respuesta a la pregunta “transformadora” (arriba) fueron significativamente superiores a la mitad de la escala de siete puntos, por lo que claramente los participantes consideraron esta experiencia bastante significativa. Sin embargo, cuando se les preguntó si la experiencia consciente de Mary se reflejaría en una tomografía cerebral (es decir, en su cuerpo físico), ¡respondieron que sí!
Los participantes creían además que la primera experiencia consciente de Mary con el rojo tenía más probabilidades de manifestarse en la tomografía cerebral que todo su conocimiento abstracto sobre la visión del color. De hecho, cuanto más probable era que los participantes afirmaran que la experiencia del rojo se manifestaría en el cerebro, más transformadora les parecía. Por lo tanto, los participantes no solo consideraron la experiencia consciente de Mary como plenamente materializada, sino que la materialización también se vinculó con la importancia de esta experiencia.
La conciencia no cambia: lo que es verdad en un caso debería ser verdad en todos.
En otro experimento (del mismo estudio), se pidió a los participantes que asumieran que el primer encuentro de Mary con la rosa roja ocurre en una de dos condiciones (presentadas a Mary como parte de un experimento cuidadosamente controlado). En una condición, Mary mira la rosa roja a plena vista durante varios segundos; cuando se le pide que informe de su experiencia, Mary confirma haberla visto. En una segunda condición, la rosa roja se presenta solo por una fracción de segundo. Cuando se le pregunta sobre lo que vio, Mary dice no haber visto nada. A pesar de esto, se les dice a los participantes que es probable que ver la rosa roja solo por una fracción de segundo se haya registrado en el cerebro de Mary, ya que las investigaciones han demostrado que después de tales presentaciones subliminales, la palabra “rosa” viene a la mente con mayor facilidad.
Las dos condiciones (la subliminal y la consciente), por lo tanto, son idénticas, salvo que una genera consciencia y la otra no. Al compararlas, podemos examinar directamente las intuiciones sobre la consciencia (en contraposición a “ver colores”). Si las respuestas a ambas condiciones difieren, esta diferencia arrojará luz sobre cómo se percibe la consciencia: si es transformadora y si está encarnada en el cerebro de Mary.
Los resultados mostraron que los participantes consideraron la experiencia consciente de Mary (en la primera condición) como más transformadora que su experiencia subliminal (en la segunda); esto solo se esperaba del análisis filosófico. Sin embargo, contrariamente a lo que cabría esperar dado el “problema difícil”, los participantes también consideraron que era más probable que la experiencia consciente se manifestara en el cerebro de Mary que la subliminal. Y, una vez más, las calificaciones de “transformadora” se vincularon positivamente con el cerebro que registraba la experiencia, de modo que cuanto más fuertes eran las intuiciones que la experiencia consciente de Mary registraba en su cerebro, más transformadora parecía.
Estos resultados son sorprendentes por dos razones. En primer lugar, muestran que, al considerar el caso de Mary, la consciencia les parece completamente física. Esto contradice la creencia popular de que la consciencia no parece física. En segundo lugar, al compararlo con el caso del zombi, parece que estas intuiciones psicológicas cambian.
En el caso del zombi, la consciencia parece etérea; en el de Mary, física. Y si diferentes experimentos mentales pueden producir un cambio tan radical en las intuiciones sobre la naturaleza de la consciencia, entonces no se puede confiar en que nuestras intuiciones sobre la experiencia subjetiva reflejen cómo es realmente la consciencia. Esto significa que nuestras intuiciones sobre la consciencia probablemente surjan de nuestro interior, de sesgos psicológicos.
Nuestras intuiciones sobre la conciencia están condicionadas por dos sesgos psicológicos en pugna: el dualismo intuitivo y el esencialismo.
Una amplia literatura sugiere que las personas —adultos y niños pequeños, en diversas sociedades y culturas— consideran la mente como algo distinto del cuerpo. Para los dualistas intuitivos, los zombis filosóficos no resultan tan extraños. Dado que los dualistas ven la mente como algo etéreo, distinto del cuerpo, pueden imaginar fácilmente una criatura que comparte solo nuestro cuerpo, pero no la luz interior de la experiencia consciente. Desde fuera, la criatura parece igual que cualquier persona real; pero en su interior, no hay nadie en casa. Son tan conscientes como una roca.
Si nuestras intuiciones sobre la conciencia se hubieran basado únicamente en el dualismo intuitivo, esta siempre habría parecido etérea, tal como sugiere el caso de los zombis. Pero los sesgos psicológicos, como el dualismo intuitivo, no operan en el vacío; a menudo interactúan con sesgos conflictivos. Y cuando estas interacciones ocurren, un sesgo que antes permanecía latente puede volverse repentinamente dominante. Fundamentalmente, la dinámica de tira y afloja entre ellos también puede verse influenciada por el contexto. Cuando el contexto cambia —cuando las personas consideran diferentes experimentos mentales sobre la conciencia—, el papel del dualismo puede debilitarse. En consecuencia, las intuiciones sobre el vínculo entre la conciencia y el cerebro también cambian.
El caso de Mary evoca precisamente ese cambio en las intuiciones. Lo que diferencia a Mary (en comparación con los zombis) es que nos invita a evaluar un cambio en ella misma (su nueva experiencia con el color), y como resultado, ahora nos centramos en su cuerpo, más que en su mente. Esto atenúa el efecto del dualismo intuitivo y pone de relieve una segunda restricción contrapuesta: el esencialismo intuitivo.
El esencialismo es la creencia intuitiva de que los seres vivos son lo que son porque poseen una esencia innata e inmutable que reside en sus cuerpos. Las investigaciones han demostrado que, al evaluar un cambio en un protagonista, se evalúa si este se relaciona con su esencia. Y dado que esa esencia parece residir en el cuerpo, es este el que determina la importancia de dicho cambio.
Por ejemplo, los niños pequeños creen que un cambio en el interior de un perro (como quitarle la sangre y los huesos) equivale a cambiar el tipo de cosa que es, mientras que los cambios externos (como quitarle el pelaje) no, presumiblemente porque es en el “interior” donde se encuentra la esencia oculta del animal.
Al igual que el ejemplo del perro, el caso de Mary también presenta un cambio. Así pues, para un esencialista intuitivo, la recién adquirida consciencia de Mary del rojo debería ser significativa o transformadora solo si este cambio afecta a su esencia corporal. De ello se deduce que, para generar un cambio significativo, una nueva experiencia consciente debe afectar el cuerpo de Mary. Ver el color es la solución, ya que “ver” intuitivamente se siente como una experiencia corporal que involucra los ojos. En consecuencia, los participantes consideraron la experiencia consciente de Mary como “transformadora”.
Además, ver el color es significativo precisamente porque , intuitivamente, esta experiencia parece estar físicamente encarnada. Los resultados también mostraron que cuanto más “encarnada” parecía la experiencia de Mary, más transformadora era. Este vínculo entre “encarnación” y “transformación” es exactamente lo que predice el esencialismo intuitivo.
Juntos, el dualismo intuitivo y el esencialismo pueden captar nuestras intuiciones conscientes. Sin embargo, el punto crucial no es solo por qué y cómo cambian las intuiciones conscientes. Más bien, es el hecho de que ocurra un cambio lo que es crucial. Y dado que ocurre, sabes que podrías estar en problemas: tus intuiciones podrían surgir de tus sesgos psicológicos internos. Así que resiste la tentación y no sigas ciegamente su voz delirante. No confíes en que tu conciencia te diga qué es realmente la conciencia.
Imagen principal: Everything Bagel / Shutterstock
Fuente: https://nautil.us/consciousness-has-a-psychology-problem-1164162/
