El carácter emancipador de la teoría del reconocimiento de Axel Honneth apunta a una materialización, generalización o individualización del reconocimiento intersubjetivo. No obstante, al basar su análisis en el orden del reconocimiento ya institucionalizado, tiene dificultades para imaginarse otros órdenes alternativos de reconocimiento.
por Benno Herzog | Departamento de Sociología y Antropología Social, Universidad de Valencia
El objetivo del presente artículo es presentar el potencial de los otros -de distintos grupos tradicionalmente marginados- como portadores de propuestas implícitas diferentes de formas de reconocimiento. Para ello se criticará, en un primer paso, el anclaje de la teoría del reconocimiento y de su argumentación metodológica en el terreno de una lectura particular de las sociedades occidentales. En un segundo paso, a modo de ejemplo y con referencia a las prácticas de la población gitana y las teorías sobre antisemitismo, se mostrará la deficiente institucionalización del reconocimiento en el mundo laboral.
Introducción
Podemos identificar dos núcleos sociológicos de la teoría del reconocimiento tal como ha sido desarrollada a partir de la obra de Axel Honneth (1997).
Primero, al contrario de lo que puede hacer entender el título de su obra central, la “lucha por el reconocimiento”, la fuerza impulsora social del reconocimiento, no está formada por un ideal de reconocimiento.
La teoría crítica de Honneth no presenta una propuesta idealista en que las ideas conscientemente incitan a la lucha por el reconocimiento o a la lucha por la emancipación social. Más bien,el sufrimiento por el no-reconocimiento (el sufrimiento social) es aquella instancia precientífica que funciona como base de la crítica inmanente y como motor de la lucha y del cambio social.
El sufrimiento es una fuerza real y material, también en aquellos casos en los que no se expresa de forma verbal (Herzog 2019). Conocemos muchas de estas expresiones del sufrimiento, desde la depresión y el suicidio hasta el ausentismo o la somatización del malestar.
Sería, entonces, tarea sociológica seguir estas expresiones y sentimientos de des- o menosprecio y de interpretarlas en la lógica de una falta de reconocimiento. Como segundo núcleo sociológico, habría que entender el carácter, no solo relacional, sino dialógico,del reconocimiento que, en su reciprocidad, incluye elementos de igualdad. En la definición ya clásica deIkäheimo (2002) del reconocimiento como “un caso en el que A toma a B como C en la dimensión D, y B toma a A como juez relevante” (p. 450), se puede apreciar este carácter dialógico del reconocimientocomo una noción de interacción social en un doble sentido:
En primer lugar, una persona no puede ser reconocida solo por sí misma, tiene que haber al menos una persona más o institución que la reconozca,es decir, que refleje una imagen particular expresando amor, apreciación moral o valoración social. En segundo lugar, la persona o institución que proporciona reconocimiento, a su vez, ha de ser reconocida por el otro como capaz de proporcionar reconocimiento. Esto significa que, aunque todas las teorías del reconocimiento apuntan, en última instancia, al individuo y su autonomía, siempre presuponen un horizonte compartido socialmente de comunidad (Heins 2010).
Las pugnas por el reconocimiento no son, por tanto, pugnas en la tradición liberal del individuo contra la sociedad, sino luchas por la realización de una comunidad y por la participación de los individuos dentro de esa comunidad; esto si, por una comunidad que permite al individuo el desarrollo de su autonomía. Se trata, pues, de una comunidad que incluye a la persona reconocida (o también, por el contrario, a la persona despreciada) y también a la persona o la institución que efectúa el reconocimiento (o el desprecio) porque esta, a su vez, se encuentra en una relación en la que es también receptora de reconocimiento (o desprecio).
Al poner el sufrimiento por desprecio como núcleo de la teoría y como motor del desarrollo normativo,la teoría del reconocimiento se convierte en especialmente atractiva para analizar la situación de grupos sociales marginados o subalternos. Pues son ellos los que, en mayor grado, reciben un desprecio directo o viven situaciones que se pueden entender legítimamente como resultado de un orden social que los desprecia. La teoría del reconocimiento puede ayudar a entender la situación social y la construcción social de los subalternos como una relación de desprecio.
Al apuntar a una bidireccionalidad del reconocimiento, se parte necesariamente de un horizonte de superación (Aufhebung) del desprecio de los marginados, pues en esta propuesta teórica se incluyen tanto los grupos hegemónicos como los marginados dentro del mismo horizonte normativo. La sociedad hegemónica -y el investigador social, en la mayoría de los casos, perteneciente a esta sociedad- puede entender el sufrimiento ajeno en la medida en que comparte las exigencias normativas del reconocimiento implícitas en el orden social hegemónico. Solo si las partes implicadas se encuentran en el mismo marco normativo es posible reconocerse y percibir el reconocimiento del otro como una relación deseable.
Fuente: https://revintsociologia.revistas.csic.es/index.php/revintsociologia/article/view/1332
Ahora bien, si esta comprensión es correcta, de ahí se sigue que el sufrimiento reconocido tiene queefectuarse según el marco interpretativo hegemónico. No obstante, con ello la teoría del reconocimientocorre el riesgo de perder su carácter crítico, trasformador, pues no puede apuntar más allá de la realizaciónefectiva de las normas de la sociedad existente (véase sobre este punto también Romero Cuevas 2016). Seemplea aquí el término ‘crítico’ en el sentido de “crítica inmanente de la sociedad”, tal como está presenteen el hegelianismo de izquierdas de la Escuela de Frankfurt y que siempre incluye un momento inmanenteo intramundano y un elemento trascendente (véase Romero y Zamora 2020). En este uso, ‘crítica’ se refierea una experiencia moral pre-científica de los propios participantes, apuntando, al mismo tiempo, a un ordennormativo y social fundamentalmente diferente.Para entender esta lógica de autolimitación al despliegue de las normas ya institucionalizadas, resultaimportante diferenciar entre marco normativo general, con sus exigencias de reconocimiento de amor,derecho y solidaridad, y la institucionalización particular de familia (burguesa), Estado y sociedad civil,aunque en esta última esfera Axel Honneth se centra cada vez más en la esfera del trabajo como esferacentral de la valoración social en la sociedad actual (Honneth 2014; 2023a).Mi hipótesis es que, si se pretende una ampliación del reconocimiento, en el sentido de una inclusión degrupos marginados en el marco de las institucionalizaciones hegemónicas, se corre a veces el peligro deperder el potencial normativo de las institucionalizaciones alternativas, presentes en muchas de las formasde vida de los grupos marginados.En la política de inclusión dominante, la inclusión y la emancipación del otro, entendida como inclusiónen el marco de las instituciones dadas, nos priva, al mismo tiempo, de la posibilidad de aportar un marcoinstitucional propio, alternativo. La inclusión se compra, por así decirlo, pagando el precio de perder laparticularidad, al menos la particularidad en el sentido de ser representante de marcos de integracióninstitucional diferentes.El objetivo de este artículo es alumbrar el potencial de los otros -de diferentes grupos tradicionalmentemarginados- como portadores de propuestas institucionales implícitas diferentes; institucionalizacionespotencialmente más adecuadas para superar el desprecio.Presentaré especialmente aquellas propuestas que pueden ser interpretadas como institucionalizacionesalternativas y emancipadoras de reconocimiento. Veremos, de esta forma, que la inclusión del otroen las instituciones existentes representa una limitación innecesaria del potencial emancipador de ladiversidad. Por el contrario, la sensibilidad hacia las experiencias culturales diferentes puede ser también unenriquecimiento para la sociedad en su totalidad.Para alcanzar dichos objetivos, se emplea una metodología teórico-hermenéutica poniendo en diálogo lateoría del reconocimiento en la tradición de la Escuela de Frankfurt con teorías y estudios empíricos dela otredad procedentes, en su mayoría, de la tradición post-estructuralista. Se interpreta, por así decirlo,el potencial del otro en los diferentes enfoques teóricos a la luz de estudios teóricos y empíricos sobreel otro. Para ello, se analiza, en un primer paso, el anclaje de la teoría del reconocimiento y de suargumentación metodológica en el terreno de una lectura particular de las sociedades occidentales. En unsegundo paso, se cuestiona en qué medida las experiencias de grupos marginados, y aquí especialmenteinstitucionalizaciones diferentes del reconocimiento, desafían la lógica de las institucionalizaciones actualesdel reconocimiento. Se utilizan los dos ejemplos de la institucionalización del reconocimiento en la esferadel trabajo, analizando (a) las prácticas de la población gitana y (b) las teorías sobre el antisemitismo. Semuestra el potencial emancipador del marco normativo general de la teoría del reconocimiento, así como lalimitación, en última instancia antiemancipadora, de las formas institucionalizadas del reconocimiento. Estasreflexiones pueden aplicarse tanto a cuestiones de reconocimiento global, como también a cuestiones dediversidad interna de las sociedades occidentales.
- https://orcid.org/0000-0003-3685-2881
- DOI: https://doi.org/10.3989/ris.2025.83.1.1332
- Palabras clave: Teoría Crítica, Axel Honneth, Racismo, Antisemitismo, Antigitanismo
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